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闻名的苏格拉底悖论（Socratic paradox）有一个命题，即“无人志愿作歹”。（柏拉图的《美诺篇》）对于这一点，天然有很多人提出辩驳，如做出分歧法行动的人、杀人犯又如何解释？实际上我们还是能找到志愿作歹的实例。即便是那些蔓延公理者，或许也不是出于志愿，并非发自内心地做出公理之事。如果上天给你一个机遇，能够神不知鬼不觉地做不正行动，或许他们也会干出不当行动。

他让Kaps扣心自问，“是否非写不成”。如果答案是“非写不成”，那么就按照“必定性”（Notwendigkeit）打算本身的糊口。“我非写不成”（Ich mu？ schreiben），此时的mu？，意指发自内心地写（Briefe an einem jungen Dichter）。

并不是豪情在安排我们，而是，报酬了某种目标而利用豪情。

但是，伊壁鸠鲁不顾让体系的一贯性蒙受马脚的伤害，仍然用脱轨的情势去承认自在意志的存在，这件事本身倒是很值得存眷。包含大脑在内的人体偶然候会篡夺人的意志，但是人的自在意志必定会离开启事，逃脱掉。

发明这个启事后，亚历山大大帝就把比赛佛勒斯的鼻子面向太阳，让它保持这个角度稳定，如许不但使比赛佛勒斯安下心来，也让它感到了倦怠。比赛佛勒斯并不晓得本身为何暴跳。

苏格拉底留在监狱里的“真正启事”，就是亚里士多德所说的“目标因”。连络苏格拉底的例子来讲，苏格拉底留在监狱并非身材状况使然，“真正启事”便是“善”，也就是说，他做了判定，以为留在监狱里是对他的“善（好）”，这个判定便是他的行动之“目标”。

那活在这个期间的我们，还能获得幸运吗？前面阿谁主张本身不想要幸运的人，大抵是对浅显意义上的幸运不感兴趣吧。谁也不但愿本身落入不幸。谁都想要幸运。即便如此，究竟上我们还是过得不幸，未能获得幸运。这到底是为甚么呢？

阿德勒以为关于认识和无认识，无认识不是从认识剥离出来的独立的行动，只是未被发觉到、未被了解罢了。认识和无认识乍一看仿佛是冲突的，但实在是“一个同一实体的两个相辅相成的部分”。（《神经症品德是如何构成的》）

把人当作是如此不成分的团体，即是我们并不以为“人碰到有两个以上的选项时，会因不知选哪一个、没法做出判定而纠结、冲突”。同时，也不承认“人身上会呈现乖离征象，如人的一部分想要做这类事而其他部分则分歧意”的征象。

题目是，凡是想要的就必然是善吗？吃掉面前的食品――这个行动对减肥中的人来讲，并不是善。对于一个因病情需求须节制进食量的人来讲，因为饿了就想吃多少吃多少，这并不是善。即便如此，还伸手拿零食，是因为他在阿谁时候做出了判定，以为吃就是对本身的“善”。不管判定是否精确，一旦判定为“善”，人就会做出行动。我们能够说此时的善就是行动之目标。

启事论与目标论――挽救自在意志

目标必然是在采纳行动之前产生的。而该目标又是靠自在意志来挑选的，并不是欲望、豪情从身后推了人一把。必定是人本身决定目标，向它走去。